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La Réserve : Livraison du 14 septembre 2016

Notes sur le commentaire d’Œcuménius à l’Apocalypse

Initialement paru dans : Les visions de l’Apocalypse. Héritage d’un genre littéraire et interprétations dans la littérature chrétienne des premiers siècles (Cahiers de Biblia Patristica 14), dir. Françoise Vinel, Brepols, Turnhout, 2014, p. 155-179

1Aux IV^e et V^e siècles, l’Apocalypse de Jean subit une éclipse dans le christianisme de langue grecque. Dans cet âge d’or de la littérature patristique, aucun exégète ne l’aborde, alors que du côté des Latins elle fait l’objet d’un intérêt persistant (qui ne se démentira pas pendant tout le Moyen-Âge), et que dans les siècles précédents elle avait retenu l’attention d’un Hippolyte ou d’un Origène. C’est seulement au VI^e siècle qu’est écrit un nouveau commentaire de l’Apocalypse, sous la plume d’Œcuménius. La perte des œuvres plus anciennes, réduites à l’état de fragments, fait de celui-ci le plus ancien commentaire grec que nous puissions lire dans son intégralité.

2Le présent article cherche à définir les traits saillants de l’exégèse d’Œcuménius sur les questions les plus controversées du livre de l’Apocalypse. Nous étudierons donc son interprétation des chapitres finaux, notamment du règne millénaire des saints avec le Christ. Puis nous nous intéresserons aux identifications qu’il propose pour ces figures du mal que sont les différentes bêtes intervenant dans les visions.

3Aucun exégète confronté à l’Apocalypse n’y a jamais vu un récit linéaire. Dans toute interprétation de ce livre intervient d’une façon ou d’une autre la notion de récapitulation, ou retour en arrière. Cet outil exégétique prend bien sûr une importance particulière quand on aborde les chapitres finaux. En effet, s’il est clair que, dans ce qui précède le chapitre 20, le texte parle longuement d’une persécution à la fin des temps et de la domination de l’Antichrist, la question se pose de savoir si les événements décrits aux chapitres 20-22 font suite chronologiquement à l’épisode de l’Antichrist, et se font suite entre eux, ou s’ils sont dans une relation temporelle différente.

4Au plan général tout d’abord, comment Œcuménius conçoit-il le rapport entre déroulement du récit et déroulement du temps historique dans l’ensemble de l’Apocalypse ? Pour lui, ce livre a pour but des révélations sur l’avenir, mais se consacre largement aussi à décrire le passé et le présent. Une transition importante se fait entre l’ouverture du sixième sceau (Ap 6,12-17) et celle du septième (Ap 8,1). Les six premiers sceaux représentaient des œuvres accomplies par le Christ pour la rédemption des hommes : l’incarnation et la naissance humaine, la tentation, l’enseignement donné, les gifles reçues, la flagellation, et enfin la mort en croix. L’ouverture du septième sceau en revanche, dont le caractère particulier se voit à ce qu’elle est séparée des autres par une vision triomphale (Ap 7), représente une œuvre qu’il lui reste à accomplir : la victoire sur l’Antichrist.

• 1 VI, 313 sur Ap 11, 15-19, p. 168 (Hoskier p. 133) : « Après avoir raconté c...

5A partir du chapitre 8, donc, l’Apocalypse s’attache à avertir les lecteurs sur la venue de l’Antichrist. Cependant le récit n’est pas linéaire, loin s’en faut : y sont inclus de nombreux retours sur le passé. Œcuménius n’emploie pas le terme que l’on pourrait attendre pour la récapitulation, ἀνακεφαλαίωσις. Il se sert une fois du mot beaucoup moins technique d’excursus (παρέξοδος¹). La plupart du temps cependant il ne nomme aucune figure de style, mais se contente de décrire ce qui se passe dans les mots les plus ordinaires, en parlant de retour au point de départ, ou en opposant l’esquisse et le récit détaillé :

• 2 XI, 194-199 sur Ap 20,8, p. 258 (Hoskier p. 224-225). Voir aussi XI, 276-28...

Après avoir mené à bien son exposé sur l’Incarnation salvatrice, (le narrateur) revient au point d’où il était parti se lancer dans ce récit. (…) Maintenant donc il complète ce qu’auparavant il avait dit de façon tronquée…²

6Il y a même des passages où le récit pratique un retour en arrière à l’intérieur d’un autre, si bien qu’il suit un ordre chronologique inversé. Ainsi au début du chapitre 12 la femme vue dans le ciel est la Vierge Marie, et c’est l’Incarnation qui est évoquée : ceci à titre de rappel, dans le cadre de l’exposé sur l’Antichrist, parce que ce sont les effets de l’Incarnation que l’Antichrist cherchera à combattre. Mais quand il raconte comment le Dragon qui guettait la Femme est jeté sur la terre (Ap 12, 7-9), le texte nous fait remonter encore dans le temps jusqu’à un « premier commencement », parce qu’il veut montrer que le mal vient de la chute originelle de Satan :

• 3 VII, 95 sur Ap 12,7-9, p. 177 (Hoskier p. 142).

Comme dans une ascension graduelle (ὥσπερ κατ’ ἐπανάβασιν), alors qu’il s’apprête à raconter l’histoire de l’Antichrist, chaque fois qu’il a parlé d’un commencement il s’avise d’un fait encore antérieur qui est le commencement de ce commencement — et auparavant aussi il l’a mentionné partiellement. Le premier commencement de son histoire en effet, c’est la chute de Satan hors du ciel.³

• 4 εἰς τάξιν τινὰ καὶ εἱρμὸν ἄγουσα ἡ θεωρία τὰ περὶ ὧν μέλλει διηγεῖσθαι : VI...

7Œcuménius affirme qu’en agissant ainsi le narrateur de l’Apocalypse veut mettre dans son récit un ordre (τάξις), un enchaînement (εἱρμός), un déroulement logique (συνέχεια).⁴ Il justifie en ces termes ce que nous appellerions plutôt une libre association d’idées.

• 5 X, 404-408 sur Ap 20,1-3, p. 247 (Hoskier p. 213) : « Une fois que le texte...

8Ce genre d’accident du récit, Œcuménius en voit un dernier exemple dans les trois chapitres finaux du livre. Ainsi il y a selon lui une continuité entre le chap. 19 et les versets 7 et suivants du chap. 20. Des deux côtés on raconte la défaite de l’Antichrist à la fin des temps. En revanche les versets 1-6 du chap. 20 sont une inclusion qui se rapporte à un temps différent : le séjour du Seigneur sur terre.⁵

9Ces versets évoquent les saints qui règnent en compagnie du Christ. C’est donc la Première Parousie, de l’Incarnation à l’Ascension, qui constitue ce règne des saints. Il est dit durer mille ans, mais le chiffre n’a bien sûr aucune importance, puisque devant le Seigneur un jour est comme mille ans et mille ans comme un jour (Ps 89,4 ; 2 P 3,8). Œcuménius aligne encore d’autres citations bibliques pour prouver que l’Incarnation est aussi bien désignée comme « un jour » par Isaïe, ou comme « un matin » par les Psaumes.

10Comme nous venons de le dire, ces mille ans ne s’écoulent pas entre les événements du chap. 19 et ceux de la fin du chap. 20. Ils se sont écoulés longtemps auparavant. Pour la logique de l’exposé, et non pour des raisons chronologiques, le narrateur a voulu les raconter là ; puis il renoue le fil de son récit sur les temps eschatologiques.

11En postulant un récit interrompu par un excursus et repris ensuite, Œcuménius réduit à une seule les deux étapes de la victoire sur le mal. En effet, d’après l’Apocalypse, avant le millennium du règne des saints, la Bête et le faux prophète sont jetés dans l’étang de feu (Ap 19,20) ; après le millennium le diable subit le même sort (Ap 20,10). Le fait que le récit dissocie les deux groupes perd tout son sens chez Œcuménius, puisqu’à ses yeux tout se fait en réalité dans un seul et même mouvement.

12En revanche, en proposant cette interprétation notre exégète se montre sensible aux résonances vétérotestamentaires du texte qu’il commente. L’armée composite que rassemble Satan en Ap 20,7 est désignée comme comprenant Gog et Magog. C’est donc l’armée dont il est question aux chapitres 38-39 d’Ézéchiel. Mais lors du premier combat eschatologique entre les alliés de la Bête et l’armée céleste menée par le Cavalier (Ap 19,17-18), un ange a invité les oiseaux et les fauves à se repaître des chairs des tués : cela aussi est très évidemment un emprunt à Ez 39,17-20. Les deux épisodes que présente l’Apocalypse (Ap 19 ; Ap 20, 7 et suiv.) font donc référence à un seul et même épisode d’Ézéchiel. On observe ici un trait qui transparaît aussi, semble-t-il, dans le reste du commentaire : Œcuménius a une bonne connaissance des prophètes vétérotestamentaires ; il signale avec compétence les références qu’y fait le texte, et il ne s’en affranchit pas en déclarant que ce sont de simples emprunts de vocabulaire ou de tournure, mais il a pour principe que les mêmes événéments sont décrits ici et là ; il prend soin de donner une interprétation de l’Apocalypse qui soit pas compatible avec une exégèse cohérente des textes des prophètes.

• 6 X, 476-484 sur Ap 20,3, p. 250 (Hoskier p. 216). Pour une histoire de l’exé...

13Dans le cours du chapitre 20, l’Apocalypse ne marque aucun intervalle entre la relaxe du diable, qui survient à la fin des mille ans du règne des saints, et la dernière guerre eschatologique dans laquelle il entraîne Gog et Magog. Ce qui fait voir que le diable est relâché, c’est que la guerre se déchaîne. Pour Œcuménius, en revanche, les mille ans de ligature du diable finissent avec l’Ascension, tandis que la guerre de Gog et Magog est située tout au bout de l’histoire. Entre les deux s’interpose donc un long temps qui est le nôtre, celui où l’on attend la Seconde Parousie. Pour qu’il ne soit pas totalement passé sous silence dans le texte biblique, Œcuménius le voit mentionné en Ap 20,3 : après cela (i.e. l’achèvement des mille années), il (i.e. le diable) sera relâché pour un peu de temps. « Un peu de temps », voilà ce qu’est le temps de l’Église : si long qu’il paraisse, il est petit, en effet, si on le compare à la fois au passé depuis les origines de l’humanité, et à l’éternité future. Le Christ ne s’est-il pas incarné à la onzième heure, au soir du « jour » que constitue l’histoire humaine, selon une interprétation traditionnelle de la parabole des ouvriers (Mt 20,1-16)⁶ ? C’est donc un devoir d’affirmer que la Seconde Parousie est imminente, tout en donnant de l’imminence une définition aussi lâche que possible.

14Œcuménius passe assez légèrement sur le verset 20,7 : les mille ans écoulés, Satan, relâché de sa prison, s’en ira séduire les nations etc. Si on reconstitue sa pensée, il faudrait comprendre : « les mille ans écoulés, Satan sera relâché de sa prison pour un bref temps (qui est le nôtre), après lequel (viendra la fin des temps, où) il s’en ira séduire les nations. »

• 7 Cité de Dieu XX, chap. vii-xvii.

15Puisque nous vivons dans le bref intervalle qui est situé entre la fin du millennium, quand Satan a été relâché de sa prison, et le moment où il s’en ira séduire les nations (Ap 20,7), dans notre temps le diable est délié. Il est intéressant de comparer sur ce point Œcuménius avec la plus influente des interprétations des chapitres finaux de l’Apocalypse, celle que donne Augustin dans la Cité de Dieu.⁷ Pour ce dernier, le temps de l’Église est compris à l’intérieur des mille ans de règne du Christ. Dans le temps présent, donc, et depuis l’Incarnation du Christ, le diable est ligoté. Il est impuissant, malgré les apparences qui feraient croire à sa puissance, parce qu’on a au cœur la vraie foi, même si « l’homme extérieur » reste exposé à ses atteintes.

• 8 XI, 162-166 sur Ap 20,8, p. 257 (Hoskier p. 223).

16Pour Œcuménius au contraire, dans le temps présent le diable est à nouveau en liberté. Cependant dans la lutte contre lui nous avons un avantage sur ceux qui vivaient avant l’Incarnation, car désormais la vraie religion a été révélée. De la sorte nous sommes devenus réellement libres : car il n’y a pas de libre arbitre si on ignore où sont le bien et le mal. Par conséquent il est bon désormais que le diable soit relâché pour que nous puissions faire usage de notre libre arbitre. En revanche s’il n’avait pas été ligoté pendant l’Incarnation, « il n’aurait même pas laissé les hommes suivre l’enseignement divin », « il aurait machiné la crucifixion prématurément ».⁸

17Œcuménius et Augustin sont donc d’accord, comme on peut s’y attendre, pour affirmer d’une part, que les chrétiens sont vis-à-vis du diable dans une position beaucoup plus favorable que les hommes qui ont vécu avant l’Incarnation ; et d’autre part, qu’ils restent exposés à ses attaques. Cette situation intermédiaire, l’un y voit une période où le diable est délié, l’autre, une période où il est lié. Il n’entre pas dans le propos de cet article de dire à quel point l’exégèse d’Augustin sur ce point peut être significative de sa prise de position contre le pélagianisme, et manifester son élaboration d’une théologie où il n’appartient qu’à Dieu de soumettre les forces du péché. Certes, l’exaltation du libre arbitre et des victoires héroïques que l’individu peut remporter sur le mal, que l’on lit dans le texte d’Œcuménius, répugnerait sans doute au docteur d’Hippone. Du reste, son interprétation de la fin du millennium comme jouxtant la dernière guerre eschatologique respecte beaucoup mieux le texte biblique.

• 9 XI, 54-59 sur Ap 20,4, p. 253 (Hoskier p. 219) : « Ils vivaient de la vie s...

18Du côté d’Œcuménius, outre l’optimisme que nous avons noté concernant la volonté humaine, on relève une représentation plus colorée de l’action du démon dans le monde : c’est lui qui a machiné la crucifixion, et s’il n’avait pas été ligoté jusque-là, sa puissance est telle qu’il aurait pu la faire survenir prématurément, sans laisser au Christ le temps de dispenser son enseignement. Mais surtout, l’interprétation d’Œcuménius semble chercher à rendre compte de l’écart entre les miracles rapportés dans le Nouveau Testament et ceux d’aujourd’hui. Les Évangiles et les Actes des Apôtres témoignent d’une époque où les miracles étaient abondants, tant de la part du Christ que de ses disciples, et où ils allaient jusqu’à la résurrection de morts. De tels prodiges ne se voient plus de nos jours. Œcuménius, avec son insistance sur l’activité démoniaque (où l’on verrait volontiers un héritage alexandrin), ne peut qu’être sensible à la parole selon laquelle les démons étaient soumis aux disciples (Lc 10,20). La nostalgie des merveilles de l’âge apostolique, le regret, entretenu peut-être par la pratique byzantine des pélerinages en Terre Sainte, de n’avoir pas été là⁹ pour voir et entendre le Christ dans son séjour terrestre, me paraissent jouer un rôle dans le choix d’Œcuménius de ne pas caractériser l’époque qu’il vit comme la continuation de celle du Christ, mais comme une époque différente, après la coupure que marque l’Ascension, fin du millennium. Le temps de l’Église n’est d’ailleurs à ses yeux, nous l’avons vu, qu’« un petit temps », une sorte de parenthèse, un peu terne sans doute, et dont l’Apocalypse n’a pas grand-chose à dire.

19Ceux qui ont participé au millennium sont les apôtres et les autres disciples de Jésus. L’Apocalypse désigne un groupe comme « ceux qui ont subi la hache » (οἱ πεπελεκισμένοι : Ap 20, 4), mais ce mot ne désigne pas, selon Œcuménius, des martyrs des persécutions romaines. Bien plutôt, il est employé au sens métaphorique, pour indiquer toutes sortes de persécutions subies par la première génération de disciples :

On les a chassés des synagogues, on leur jetait à la tête des insultes sans fin, on livrait leurs biens au pillage, comme en témoigne le savant Apôtre, simplement parce qu’ils avaient cru au Christ.

20Quant à ceux qui n’ont pas adoré la bête ni reçu sa marque et son image (ibid.),

• 10 XI, 36-39 et 41-45 sur Ap 20,4, p. 252 (Hoskier p. 218).

si on suit la logique du récit et qu’on réduise toutes les idées à se soumettre à la Sainte Écriture, on peut y voir ceux qui ne se sont pas associés aux autres Juifs dans leurs entreprises contre le Seigneur (…)¹⁰

21Ceux-là « ressuscitent » au sens où ils accueillent la foi et reçoivent le don de la vie spirituelle. Comme Augustin et les autres auteurs non millénaristes, Œcuménius considère que la première résurrection est spirituelle, d’une nature toute différente de la deuxième, laquelle est proprement la résurrection de la chair. Ces justes « jugent » aussi, puisque la comparaison avec eux rend plus détestable l’attitude de leurs contemporains qui n’accueillent pas la foi et qui sont, du fait même, condamnés.

22Bien sûr, les contemporains du Christ ne sont pas seuls à avoir été sauvés. Œcuménius propose donc une interprétation très stricte de la phrase Les autres en revanche ne reprirent pas vie jusqu’à la fin des mille ans (Ap 20,5) : elle signifie que c’est seulement à la fin des mille ans qu’ils reprirent vie, c’est-à-dire qu’ils entrèrent dans la foi. On voit là un deuxième effet de la coupure établie entre le temps du Christ et celui de l’Église : la valorisation de la Pentecôte, présentée comme un retournement complet de situation. Avant elle, les disciples étaient en petit nombre :

• 11 XI, 3, 10 sur Ap 20,5, p. 254 (Hoskier p. 220).

En tout et pour tout, dans le temps de l’Incarnation, on n’enregistre pas plus de cent vingt personnes qui aient cru : car les Actes donnent ce nombre pour ceux qui étaient rassemblés à l’étage.¹¹

• 12 Ibid., 10-11 p. 254-255. On remarque l’affirmation du § 7, p. 254 : « dans...

• 13 Théodoret, In Ezechielem, PG 81, 1241C : « il nous apprenait par là qu’au ...

23Après la descente de l’Esprit-Saint, les apôtres se mirent à prêcher avec intrépidité ; les semences jetées dans l’esprit de bien des gens par l’enseignement du Christ germèrent, et ils devinrent croyants.¹² Ici encore, Œcuménius se montre averti des résonances entre Nouveau et Ancien Testament, et de l’exégèse de ce dernier. L’Apocalypse décrit parmi les éléments de la Jérusalem nouvelle un « fleuve de vie » issu du trône de Dieu, en insérant une citation d’Ézéchiel (Ap 22,2 = Ez 47,12). Dans le texte original du prophète (Ez 47,1-12), le fleuve grossit à mesure qu’il s’éloigne de sa source. Peu de commentaires grecs nous ont été conservés sur ce passage ; ceux de Polychronius et de Théodoret de Cyr pourraient avoir inspiré Œcuménius, puisque ces deux auteurs y voient une image de l’histoire de l’Église. L’eau représente l’enseignement de la vraie religion, et son afflux montre la progression du kérygme évangélique, qui gagne de plus en plus de fidèles et se répand dans le monde entier.¹³ Ainsi, ces auteurs insistent sur le petit nombre des gens qui ont été croyants au début, pendant la vie terrestre du Christ. Œcuménius insère cette thématique à propos d’Ap 20,5, alors qu’il la néglige dans son commentaire d’Ap 22,2, où il fait plutôt du fleuve une image des charismes dispensés par le Christ.

24Nous pouvons maintenant étudier la façon dont Œcuménius apprécie les personnages qui représentent le mal dans l’Apocalypse, c’est-à-dire les différentes « bêtes ». A cette occasion, nous poserons bien sûr la question du rôle qu’il attribue à l’empire romain, et des liens de celui-ci avec l’Antichrist.

• 14 VI, 265-267 sur Ap 11,7-10, p. 165-166 (Hoskier p. 131), et VIII, 13-14 su...

• 15 VIII, 69-85 sur Ap 13,18, p. 193 (Hoskier p. 157-158).

• 16 IX, 293, p. 224 et 302-307, p. 225 (Hoskier p. 189-190).

• 17 IX, 9, 6.10 sur Ap 17,3-4, p. 219 ; IX, 11, 1 sur Ap 17,6, p. 221 ; IX, 15...

• 18 VI, 13, 3 sur Ap 11,7-10, p. 166 (Hoskier p. 131). Œcuménius ne dit pas, m...

• 19 IX, 3, 5 sur Ap 16,10, p. 213 (Hoskier p. 178).

• 20 IX, 3, 3-5 sur Ap 16,8-11, p. 213 (Hoskier p. 177-178).

• 21 VIII, 3, 1 sur Ap 13,11, p. 190 (Hoskier p. 155).

• 22 VI, 13, 1-2 sur Ap 11,7, p. 165 (Hoskier p. 130-131). Œcuménius réussit à ...

• 23 IX, 5, 2 sur Ap 16,13, p. 214 : « Il appelle dragon le diable en chef, aut...

25Œcuménius ne fournit pas de portrait de l’Antichrist et ne fait aucun emprunt avoué à la littérature apocalyptique extra-biblique. Il présente un scénario eschatologique ordinaire pour son époque, et en quelque sorte minimal, sans chercher à dégager du texte biblique des détails qui permettraient de l’enrichir. En fait, l’exposé sur l’Antichrist est à ses yeux un passage obligé de tout commentaire sur l’Apocalypse, mais ne fait nullement l’objet d’un intérêt particulier : il s’en acquitte consciencieusement mais sans zèle. Ainsi l’Antichrist qui viendra à la fin des temps sera un simple homme, sans rien de surnaturel.¹⁴ Chercher à deviner son nom d’après le chiffre 666 est une entreprise vaine, car les possibilités sont très nombreuses, et il faut prendre en compte aussi les qualificatifs comme ἀμνὸς ἄδικος (« Agneau inique ») etc.¹⁵ Il persécutera les saints. Dix rois issus de l’empire romain seront réduits à lui céder leur pouvoir.¹⁶ A l’occasion des luttes entre ces rois, la ville de Rome sera détruite : ce sera une punition pour cette ville qui a persécuté les saints.¹⁷ L’Antichrist régnera à Jérusalem et sera le chef des Juifs, qui lui obéiront en tout, parce qu’il les aura trompés.¹⁸ Les hommes l’éliront roi et dieu.¹⁹ Il sera détruit lors du déversement de la cinquième coupe, mais les hommes qui le suivent continueront à blasphémer au lieu de se repentir.²⁰ C’est lui qui est représenté sous les traits de la « bête montée de la terre » (Ap 13,11), c’est-à-dire la deuxième bête, pourvue de cornes d’agneau²¹ ; plus haut dans le texte (Ap 11,7), il est aussi désigné comme la bête montée de l’abîme²². C’est probablement lui aussi que le texte appelle le faux prophète.²³

• 24 Irénée, Adv.Haer. V, 28, 2. André de Césarée déclare dans son propre comme...

26Ces dernières notations appellent, semble-t-il, une question : pourquoi ce choix de faire de la deuxième bête l’Antichrist ? Car en général les commentateurs, à commencer par Irénée de Lyon, identifient ce personnage à la première bête, celle qui monte de la mer.²⁴ Irénée a donné un rôle assez effacé à la deuxième, aussi désignée comme le faux prophète : elle n’a d’autre fonction que de porter les hommes à adorer la première.

27Œcuménius ne paraît pas être entièrement assuré de sa position d’un bout à l’autre de son commentaire. En effet, il commence par déclarer que le dragon est Satan, le chef de file du mal ; que la bête de la terre est l’Antichrist ; quant à la bête montée de la mer,

cette bête-ci que la vision nous présente maintenant entre les deux autres, qu’est-ce ? Je pense que c’est, après Satan l’apostat qui est le dragon, celui qui tient le premier rang parmi les autres démons — car beaucoup sont tombés en même temps que Satan et ont été dégradés jusqu’à la terre — et cela est prouvé par le fait que l’Écriture dit que le chef de tous les démons est condamné à (demeurer dans) la mer et le Tartare.

• 25 Il s’agit à mon avis du prologue (Jb 1-2), et non pas de la mention de Lév...

28Ce chef des démons, placé immédiatement en-dessous de Satan, aurait pour nom le diable : c’est lui qui serait mis en scène dans le livre de Job.²⁵

• 26 VII, 11, 3, p. 185.

• 27 En VIII, 3, 2 sur Ap 13,11, p. 191 (Hoskier p. 155), Œcuménius appelle le ...

29Cette opinion, qu’Œcuménius émet d’après ses conjectures personnelles (κατὰ τὴν ἐμὴν οἴησιν²⁶), présente quelques difficultés, qui ne manquent pas de se révéler dans la suite du commentaire. La première consiste à trouver un vocabulaire différent pour désigner le dragon et la bête de la mer. Après avoir attribué à cette dernière le nom de diable, Œcuménius est forcé d’admettre que le dragon lui aussi est appelé diable (notamment en Ap 20,2).²⁷ Une recherche philologique sur Job aurait pu lui montrer que le mot grec diabolos n’y est que la traduction de l’hébreu Satan.

• 28 Voir son hésitation, plus haut, note 23.

• 29 IX, 3, 5 sur Ap 16,10, p. 213 (Hoskier p. 178).

30Par ailleurs, la deuxième bête ne correspond qu’imparfaitement à l’idée qu’il se fait de l’Antichrist. Certes, on peut associer les cornes d’agneau au fait que dans ses débuts l’Antichrist se montrera plein de douceur, comme l’affirme la littérature apocalyptique. Œcuménius donne un beau commentaire du fait que cette bête parle comme un dragon : c’est en tous points un menteur, un faussaire, un imposteur ; c’est pourquoi ses cornes imitent l’Agneau de Dieu qu’il n’est pas, mais sa voix imite celle du Dragon, quoiqu’il ne soit pas lui-même le Dragon et soit bien loin de posséder sa puissance. Mais dans la suite du livre, lorsque la deuxième bête commence à être appelée « le faux prophète », Œcuménius sent bien que cette appellation s’adapte mal à l’Antichrist.²⁸ Il ne peut s’empêcher de dire ce qu’il a reçu de la tradition : que celui-ci sera reconnu par les hommes comme roi et comme dieu.²⁹ Or le faux prophète tourne la dévotion des hommes non vers lui-même mais vers la première bête, et c’est elle qu’il fait adorer comme dieu.

• 30 Hippolyte, De Antichristo 49, 2-3 (éd. Norelli p. 124) : « La phrase et el...

31L’identification proposée par Œcuménius se révèle donc problématique, y compris pour son auteur. Il est vrai que les relations entre les deux bêtes ne sont d’interprétation facile pour aucun commentateur. Hippolyte dans son traité Sur l’Antichrist y voit en quelque sorte un dédoublement d’un seul personnage qui serait la quatrième bête de la vision de Daniel 7, et qui représente l’empire romain. La bête de la mer semble figurer l’empire romain des débuts, celui établi par Auguste, tandis que la bête de la terre est ce même empire rétabli et rénové par l’Antichrist. La dualité de ces personnages signifierait donc la même chose que le verset qui dit que la première bête a été blessée puis guérie : l’empire romain a connu une éclipse ou une décadence, puis il a été restauré.³⁰

32L’interprétation d’Œcuménius se montre assez proche de celle qu’expose Hippolyte dans le traité Sur l’Antichrist.

33D’une part en effet, pour Œcuménius la Bête de la terre s’identifie à l’Antichrist, et peut-être aussi le faux prophète (à moins que celui-ci ne soit à considérer comme un personnage différent) : pour Hippolyte elle s’identifiait au règne de l’Antichrist, lequel est représenté par l’une de ses cornes, et l’autre corne est le faux prophète.

• 31 IX, 13, 3, p. 223. Œcuménius ne donne pas d’explication nette au fait que ...

34D’autre part il ne manque pas de relations établies par Œcuménius entre la première bête, celle qui monte de la mer comme une panthère, et l’empire romain, si du moins l’on admet que c’est la même bête qui est chevauchée par la prostituée au chap. 17 de l’Apocalypse. Puisque les sept têtes de celle-ci sont sept collines (Ap 17,9), pour Œcuménius cela fait allusion au site de Rome, sur lequel est sise la ville, figurée par la prostituée ; si ce sont plutôt sept rois il s’agit d’empereurs romains qui ont persécuté le christianisme : Néron, Domitien, Trajan, Sévère, Dèce, Valérien, Dioclétien.³¹

35Pourtant notre exégète ne va pas jusqu’à identifier la Bête de la mer avec l’empire romain. Il préfère y voir le diable.

• 32 A. Monaci, I Commenti, p. 363-364. Marc De Groote, « Die Literatur der Kir...

36Il faut noter à ce sujet que si Œcuménius ne reprend pas exactement les identifications du traité Sur l’Antichrist, ce pourrait être tout simplement parce qu’il ne le connaît pas. Quand dans son prologue il cite Hippolyte parmi les auteurs qui ont affirmé la canonicité de l’Apocalypse, il ne nomme que le Commentaire sur Daniel. Cependant, Adele Monaci et Marc De Groote ont cru déceler chez lui l’influence du premier traité aussi. Si ténus qu’en soient les indices, nos observations vont aussi dans ce sens.³²

37Quoi qu’il en soit, l’hostilité de l’Apocalypse pour l’empire romain transparaît assez visiblement pour que l’insensibilité d’Œcuménius à cet aspect soit digne de remarque. En outre, il est amené à atténuer sur ce point les liens entre Ancien et Nouveau Testament, alors que nous l’avons vu par ailleurs soucieux de les renforcer. En effet, à propos des dix cornes de la bête chevauchée par la prostituée il renvoie au livre de Daniel (Dn 7, 7-8.23-24) :

• 33 IX, 13, 8 sur Ap 17,9-14, p. 224.

De ces dix rois ou cornes, Daniel le prophète très savant a traité, en disant qu’ils surgissent de l’Empire Romain dans les derniers temps ; et au milieu d’eux surgira l’Antichrist.³³

38La tradition exégétique, avec Hippolyte comme chef de file, a fixé que ces dix rois surgissent de l’empire romain, parce qu’elle a reconnu que la bête à dix cornes de Dn 7,7-8 représente cet empire. Affirmer qu’il s’agit des mêmes cornes dans l’un et l’autre livres bibliques devrait logiquement amener Œcuménius à reconnaître aussi que la bête qui les porte a la même signification ici et là. Pourtant il ne dit pas que la bête à dix cornes d’Ap 17,3.12, si visiblement inspirée de celle de Daniel, soit elle aussi l’empire romain. Et en conséquence, l’Antichrist qu’il présente est presque dépourvu de toute relation avec cet empire.

• 34 IX, 9, 6 sur Ap 17,1-5, p. 219 θηρίον μέν φησι τὸν διάβολον  ; 10, 3 sur A...

• 35 IX, 13, 9, p. 224 (Hoskier p. 189) : « Ensuite le texte ajoute : ils reçoi...

39Pour y voir plus clair, il faut d’abord préciser quelques détails sur l’interprétation du chapitre 17. En effet, une lecture attentive révèle qu’Œcuménius, tout en assimilant au diable la bête à dix cornes, y parle aussi d’une bête qui est l’Antichrist. Il ne se contredit pas, mais établit dans le texte une distinction subtile ou même sophistique. En effet, selon lui la prostituée chevauche le diable.³⁴ On en déduit — sans que le commentaire le dise explicitement — que la monture de la prostituée est identique à la première Bête d’Ap 13, celle qui vient de la mer. Cependant, cela ne vaut que dans les onze premiers versets, qui contiennent la description de l’animal et l’explication des sept têtes, qui se rapportent à des événements passés. Le verset suivant (v. 12) explique les dix cornes en les appliquant à des événements futurs, et à l’occasion de ce saut, Œcuménius suppose aussi un changement de langage : quand on parle de « la Bête », il s’agit désormais de la deuxième Bête d’Ap 13, venue de la terre et identifiable à l’Antichrist.³⁵ Cette apparente inconséquence est nécessaire parce que l’Apocalypse dit en cet endroit que les dix rois régneront en même temps qu’elle et lui remettront leur pouvoir, ce qui concerne évidemment l’Antichrist. Il faut noter qu’à partir du verset 12 toutes les mentions de la Bête font partie du discours tenu par l’ange qui explique la vision, ce qui rend un peu moins absurde l’exégèse d’Œcuménius : Jean voit un seul monstre chevauché par la prostituée, mais les paroles de l’ange se réfèrent à deux, qui sont ceux qu’on a vus au chapitre 13. En outre, une telle interprétation se prête mieux à une mise en parallèle de l’Apocalypse avec le livre de Daniel. Dans celui-ci en effet, les dix cornes s’inclinent, non pas devant la bête aux dents de fer qui les porte, mais devant une onzième corne. Œcuménius a donc quelques bonnes raisons de penser, comme Hippolyte, que le monstre de Daniel est dissocié en deux monstres dans l’Apocalypse : à la bête aux dents de fer de Daniel (Dn 7) correspond la première Bête de l’Apocalypse (Ap 13) ; à la onzième corne de Daniel correspond la deuxième Bête de l’Apocalypse, et c’est elle l’Antichrist.

40Une fois ce point établi, on remarque que la Bête identifiée au diable par Œcuménius n’est pas elle-même traitée de la même façon dans les deux péricopes où elle apparaît. Lorsqu’elle porte la prostituée sur son dos (Ap 17), ses dix cornes représentent, comme on l’a vu, des personnages concrets quoique futurs : dix rois qui seront issus de l’empire romain aux derniers temps. Le même attribut mentionné précédemment au chap. 13 (Ap 13,1) pour la Bête montée de la mer a reçu une explication tout à fait vague :

Les dix cornes témoignent de sa grande puissance.

41Le même écart se remarque à propos des sept têtes. Celles d’Ap 17,3.9-10 rappellent sept empereurs romains persécuteurs. En revanche, à propos d’Ap 13,1, il est seulement dit que

les sept têtes indiquent des artifices et des principes de tromperie et de piège.

42Œcuménius fait donc des allusions à Rome et à l’empire romain dans le chap. 17, tandis qu’il les évite dans le chap. 13. La raison en est simple : la mention des sept collines au v. 9 rend inévitable un contexte romain pour le chapitre d’Ap 17. Œcuménius admet une référence à Rome au moment où il y est forcé par le texte biblique.

43Cependant, il maintient son attitude de distance vis-à-vis de ce qui concerne l’empire romain : car à ses yeux, même au chapitre 17 (et hormis la référence à Daniel à propos des dix cornes, vue plus haut), il est question seulement de la ville de Rome. C’est elle, la prostituée qui s’est saoulée du sang des martyrs : façon de rendre hommage à son rôle dans l’histoire chrétienne et de reconnaître le prestige inégalable des martyria romains comme lieux de pélerinage, tout en prenant l’occasion d’appliquer à la ville des termes dépréciatifs.

44Les sept empereurs persécuteurs figurent ici non pas en vertu de l’organisation politique à laquelle ils présidaient, l’empire, mais en vertu du lieu depuis lequel s’exerçait leur commandement. Aussi leur liste est-elle définitivement close, puisque le lieu du pouvoir s’est déplacé. Le dernier d’entre eux a été Dioclétien,

• 36 IX, 13, 5, p. 224 (Hoskier p. 189).

après lequel l’empire a cessé d’appartenir à Rome et est passé à Constantinople, nommée d’après le pieux empereur Constantin, qui y a lui-même transféré sa capitale.³⁶

45Œcuménius parle comme si le changement de capitale avait nécessairement entraîné la fin de la persécution, du seul fait que le nom de Rome a laissé place au nom d’un empereur plein de piété. Il laisse entendre aussi — sans le dire, car certes cela n’emporterait pas l’adhésion de tous ses lecteurs — que l’empire, devenu byzantin, n’est plus à proprement parler romain.

• 37 IX, 13, 8, p. 224 (Hoskier p. 189)

• 38 IV, 15, 10 et 17, 1 (Hoskier p. 95-96) ; VIII, 7, 1 sur Ap 14, 1 (Hoskier ...

46Au total, si l’on recense les mentions qu’il fait de l’empire romain, on observe qu’elles concernent occasionnellement l’avenir (les dix rois eschatologiques prospéreront sur lui),³⁷ plus souvent le passé (en soumettant les Juifs dans la guerre de 67-70 les Romains ont été l’instrument de leur punition pour la mise à mort du Christ),³⁸ mais pas le présent.

47Le cri « Elle est tombée, Babylone la Grande » (Ap 18,2) indique une destruction de la ville de Rome, qui sera précédée par un signal donné aux chrétiens pour qu’ils la quittent au plus vite (Ap 18,4). Puisque cette ville n’est plus le centre du pouvoir, il convient de justifier l’importance que revêt néanmoins sa chute. Au cours des guerres entre les dix rois, des combats se livreront autour d’elle : elle sera convoitée en effet parce qu’elle est royale (ou « capitale » : βασιλίς), très peuplée (πολυάνθρωπος), qu’elle a une importance militaire stratégique (elle est ὀχυρά) et qu’elle perçoit des tributs.

• 39 IX, 15, 2 sur Ap 18,2, p. 226 (Hoskier p. 191).

Par conséquent dans la guerre qu’ils se feront pour elle, comme elle sera un enjeu de la victoire, il est inévitable qu’elle pâtisse de la part des uns et des autres et soit incendiée et dévastée.³⁹

48Cette perception de Rome comme un enjeu dans toute guerre à cause de sa richesse paraît refléter assez bien la situation qui prévaut depuis le IV^e siècle au moins, et qui est devenue évidente dans les vicissitudes de la partie occidentale de l’empire au V^e siècle.

49Si Œcuménius souhaite dissocier l’empire byzantin de l’empire romain, qui a obligatoirement le mauvais rôle dans l’Apocalypse ; s’il prétend que l’empire romain appartient au passé, et par ailleurs réduit son rôle au minimum, en refusant de l’identifier à la bête de la mer, c’est bien évidemment parce qu’il adhère de cœur à cet empire chrétien dans lequel il vit, et qu’il perçoit comme une protection, non comme une menace.

• 40 Monaci, Commenti p. 343, surtout la note 129.

• 41 VI, 13, 5, p. 166 (Hoskier p. 131) : « En voyant que les témoins ont été e...

50Cependant d’autres motifs interviennent sans doute aussi, qui n’ont pas grand’chose de politique. L’un constitue un héritage d’une certaine tradition eschatologique byzantine : le choix de caractériser l’Antichrist principalement comme soutenu par les Juifs et régnant à Jérusalem. D’après les observations d’Adele Monaci-Castagno,⁴⁰ Œcuménius ne parle nulle part d’un règne universel de l’Antichrist. Là où le texte apocalyptique dit que les habitants de la terre se réjouissent de la mort des deux témoins (Ap 11, 10), il comprend qu’il s’agit des habitants du pays d’Israël, issus des différentes tribus juives, et il souligne que ceux-ci considèrent l’Antichrist comme leur roi à eux.⁴¹ Il ne suggère d’ailleurs pas comment cette donnée peut se combiner avec le fait que le personnage récupère le pouvoir des dix rois issus de l’empire romain.

• 42 XI, 3, 4-6 sur Ap 20,4, p. 253-254 (Hoskier p. 218-219) : les Juifs qui se...

51Un examen rapide du rôle des Juifs dans le commentaire montre qu’Œcuménius, loin de chercher à attiser la haine contre eux, a au contraire une position irénique. Il ne manque pas une occasion de rappeler l’existence d’une Église de la circoncision à côté de l’Église de la Gentilité. Il a le souci d’affirmer que beaucoup de Juifs se sont abstenus de collaborer à la mort du Christ, que beaucoup aussi se sont convertis à la suite de la Pentecôte, que ceux-là ont été préservés lors de la guerre de 67-70 contre les Romains, et que bien d’autres encore résisteront à l’Antichrist dans les derniers temps.⁴² A l’inverse, certains motifs très répandus et qui peuvent alimenter des sentiments d’hostilité, comme l’idée que l’Antichrist sera juif lui-même et issu de la tribu de Dan, ou qu’il reconstruira le temple de Jérusalem, sont absents chez lui.

• 43 IX, 13, 10-12, p. 225 (Hoskier p. 190) : « ils seront vaincus par lui, et ...

52C’est donc plutôt à l’influence d’une tradition qu’à un penchant antijudaïque personnel qu’il faut attribuer son choix de faire des Juifs les principaux suppôts de l’Antichrist, un choix qui privilégie certaines données de l’Écriture par rapport à d’autres qui iraient dans le sens d’un personnage porté à la tête de l’empire romain par les populations païennes. Sans doute, il resterait possible de concilier ces deux représentations en raffinant les détails du scénario eschatologique pour les y faire entrer toutes deux. Mais Œcuménius est plus intéressé à supprimer des détails qu’à en ajouter. Il choisit résolument un Antichrist installé à Jérusalem. Celui-ci n’a d’autre lien avec l’empire romain que d’avoir ressaisi le pouvoir des dix rois : strict minimum imposé, là aussi, par le scénario traditionnel appuyé sur l’exégèse de Daniel. Il ne s’agit d’ailleurs pas d’une passation de pouvoirs, mais d’une conquête où ces rois sont tués.⁴³ Avec la ville de Rome, il n’a rien de commun : ce n’est même pas lui qui la détruit, pas plus qu’il n’est atteint par sa destruction.

• 44 I Commenti, surtout p. 358-359.

53Œcuménius a encore une dernière raison d’identifier la première bête au diable, et celle-ci nous ramène à notre point de départ, c’est-à-dire à ses idées sur la perspective temporelle du livre qu’il commente. Si ce monstre qui constitue un repoussoir au long de plusieurs chapitres représentait l’empire romain, dont la naissance a coïncidé grosso modo avec celle du Christ, le message de l’Apocalypse porterait essentiellement sur les quelques siècles écoulés depuis l’Incarnation. Il serait même surtout valable pour la période des persécutions de l’Église, du I^er au IV^e siècle, à quoi il convient d’ajouter une deuxième période, qui est future, celle de la Fin des temps. Comme il a été fort justement souligné par Adele Monaci-Castagno⁴⁴, Œcuménius considère au contraire que le livre embrasse la totalité du temps. Après avoir figuré au chap. 12, par l’image du dragon jeté sur la terre, la sécession de Satan avant le début de la création, le texte de Jean continue en nous montrant les agissements du diable dans l’histoire de l’humanité.

• 45 VI, 9, 8, p. 162 ; VII, 13, 3, p. 187 (Hoskier resp. p. 127 et 152).

54Fidèle à ces choix, Œcuménius rapporte au diable un élément qui dans le reste de la tradition fait indubitablement partie des attributs de l’Antichrist : la durée de sa puissance, qui sera de trois ans et demi. L’Apocalypse l’exprime sous la forme de quarante-deux mois (Ap 11,2 ; Ap 13,5). Pour notre exégète, ce nombre désigne simplement un moment bref, puisqu’il est composé de deux nombres imparfaits, 40 et 2.⁴⁵ On peut l’assimiler au petit temps d’Ap 20,3. Dans ces conditions, la phrase d’Ap 13,5, on donna (à la première Bête) pouvoir d’agir pendant quarante-deux mois, a exactement le même sens que celle d’Ap 20,3, (le diable) doit être relâché pour un petit temps ; et cela peut conforter singulièrement le choix fait par Œcuménius d’assimiler la première Bête au diable. Le petit temps, comme on l’a vu, est pour lui le temps de la Nouvelle Alliance — il emploie cette expression, et non pas celle de « temps de l’Église » — qui s’écoule pour nous depuis l’Ascension, et où le diable agit en liberté, comme il le faisait avant l’Incarnation.

55Ainsi, l’action du diable se manifeste dans le passé de l’humanité, mais elle concerne aussi et tout particulièrement le présent. Puisqu’Œcuménius souligne dans l’introduction de son œuvre que l’Apocalypse embrasse les trois temps, puisqu’il insiste aussi sur le fait que le livre présente trois incarnations du mal, le dragon et les deux Bêtes, il est permis d’esquisser une façon de concevoir les relations entre ces trois qui les associerait à des moments. Le dragon figurerait le passé “intemporel” d’avant le début des temps ; la première Bête, le passé historique et le présent ; et il ne fait pas de doute que la deuxième Bête, représentant l’Antichrist, est associée à l’avenir.

• 46 VII, 13, 6, p. 188 (Hoskier p. 153)  : πάντας τοὺς κατοικοῦντας τὴν οἰκουμ...

56La domination qu’exerce le diable a pour conséquence l’idolâtrie à laquelle les hommes sont réduits. Il s’agit bien des hommes de tous les pays du monde (la perspective n’est pas limitée à la terre d’Israël),⁴⁶ et aussi de tous les temps. Car l’idolâtrie caractérise et résume l’histoire ancienne de l’humanité. La liste de ceux qui y ont fait exception montre bien qu’Œcuménius pense aux siècles écoulés avant l’Incarnation :

• 47 Ibidem.

Mais certains, en petit nombre, étaient purs (de la souillure) de son culte [i.e. du culte du diable], aussi bien dans les nations qu’en Israël : par exemple Job, ses quatre amis, Melchisédec, et parmi Israël les saints prophètes et ceux dont la piété est attestée par l’Ancien Testament.⁴⁷

• 48 VII, 11, 11, p. 186 (Hoskier p. 151).

• 49 VII, 13, 5-6, p. 188 (Hoskier p. 153) : « Car hormis Israël qui honorait D...

57La puissance du diable était incomplète jadis, surtout du fait qu’Israël, cas unique dans l’humanité, était monothéiste. C’est là la blessure qu’il avait reçue selon Ap 13,3, quand les descendants d’Abraham avaient été éduqués à reconnaître le vrai Dieu. Cette blessure a été guérie lorsqu’Israël est retombé dans l’idolâtrie.⁴⁸ Depuis l’infidélité de ce peuple, elle serait totale à l’époque présente, s’il n’y avait les tenants de la vraie foi.⁴⁹

• 50 Il se peut qu’Œcuménius, en y voyant une figure de l’idolâtrie, suive une ...

58Une exégèse de l’Apocalypse qui ferait intervenir l’empire romain comme puissance du mal se référerait bien sûr aux persécutions et à la mort des martyrs. Et les martyrs sont réputés avoir résisté à l’empire à cause de l’idolâtrie qu’il imposait à ses sujets. D’une telle exégèse, la substantifique moëlle se retrouve chez Œcuménius⁵⁰, en ce sens que l’oppression exercée par la Bête sur ses sujets consiste, pour lui aussi, à les forcer à l’idolâtrie. En revanche, la perspective temporelle est très élargie, puisque cette oppression n’est pas limitée à quelques siècles mais s’est étendue sur tout le passé et même jusqu’au présent.

59Œcuménius réussit ainsi à donner à l’Apocalypse une valeur pour ses contemporains. Tout en affirmant que le but de l’ouvrage est d’avertir l’humanité sur la venue future de l’Antichrist, il attribue au règne de celui-ci une extension et des conséquences limitées. En revanche, il voit dans le Mal lui-même, dédoublé en substance intemporelle (le Dragon) et en puissance agissant dans le temps (la Bête montée de la mer), un personnage central du livre. Celui-ci contient donc toute l’histoire du monde, de son début à sa fin. Œcuménius met au service de cette vision les ressources de l’exégèse savante de son époque, celle qui recueille l’héritage de la littérature patristique, dans un empire byzantin raffiné qui ne se sent pas visé par la colère divine, mais semble avoir encore foi dans sa propre pérennité.

Notes

Bibliographie

Badilita, Cristian, Métamorphoses de l’Antichrist chez les Pères de l’Église, « Théologie historique » 116, Beauchesne éditeur, 2005.

De Groote, Marc, Oecumenii commentarius in Apocalypsin, « Traditio Exegetica Graeca » 8, Peeters, Leuven, 1999.

De Groote, Marc, « The New Edition of Œcumenius’ Commentary on the Apocalypse », Studia Patristica xxxiv. Papers presented... in Oxford 1999, Peeters, Leuven, 2001, p. 298-305 (ou 306)

De Groote, Marc, Die Literatur der Kirchenväter im Apokalypsekommentar des Oecumenius, ZAC 2003, vol. 7, n° 2, p. 251-262.

De Groote, Marc, « Die Quaestio Oecumeniana », Sacris Erudiri JG 36, 1996, p. 67-105

De Groote, Marc, « Die Scholien aus dem Oecumenius-Kommentar zur Apokalypse : kritische Herausgabe », Sacris Erudiri JG 37, 1997, p. 111-131

De Groote, Marc, « Opera (Pseudo-)Oecumeniana : das sonstige echte und vermeinte Œuvre desApokalypse-ExegetenOecumenius », ByzZ 2001 94 (1), p. 20-29.

Hoskier, H.C., The Complete Commentary of Œcumenius on the Apocalypse, Ann Arbour, University of Michigan, 1928. Lamoreaux, John, « The provenance of Ecumenius’ Commentary on the Apocalypse », VChr 52/1, 1998, p. 88-108.

Monaci, Commenti = Monaci Castagno, Adele, I commenti di Ecumenio e di Andrea di Cesarea : due letture divergenti dell’Apocalisse, Memorie dell’Accademia delle Scienze di Torino classe ii, s. V, vol. 5, 1981, p. 303-425.

Monaci Castagno, Adele, « Il problema della datazione dei Commenti all’Apocalisse di Ecumenio e di Andrea di Cesarea », Atti dell’Accademia delle Scienze di Torino. Classe di scienze morali, storiche et filologiche 114, 1980, p. 223-246.

Norelli, Anticristo = Ippolito : L’Anticristo. De Antichristo, a cura di Enrico Norelli, « Biblioteca Patristica 10 », Firenze, Nardini, 1987.

Suggit, John N. (transl.) Œcumenius, Commentary on the Apocalypse, « The Fathers of the Church », The Catholic University of America Press, 2006.

Pour citer ce document

Laurence Vianès, «Notes sur le commentaire d’Œcuménius à l’Apocalypse», La Réserve [En ligne], La Réserve, Livraison du 14 septembre 2016, mis à jour le : 07/09/2016, URL : http://ouvroir.ramure.net/revues/reserve/353-notes-sur-le-commentaire-d-oecumenius-a-l-apocalypse.

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